策展人：張懿文、芳雀絲卡．艾爾伯斯

藝術家：

陳長志、尤倫．多坦、羅伯特．德拉蒙德、謝杰樺、林冠名、OPN Studio（蘇珊娜．巴列特羅斯 x 賈諾．蒙塔內斯）、加雷斯．普 x 露絲．霍根 x 韋恩．麥奎格之隨機現代舞團、竹內瑪麗雅 x 弗德列克．菲利普斯、約翰．艾倫．湯普森、詹嘉華

策展論述／張懿文，芳雀絲卡．艾爾伯斯

         何謂新媒體藝術中的身體能動性（agency）與身分認同？美國現代舞蹈先驅露易．芙樂（Loie Fuller）透過即興舞蹈的身體動作、翅膀般的道具、配合舞台燈光設計、與法國盧米耶兄弟早期電影的實驗，將自己幻化為超越人體形狀，有如蝴蝶、花朵等自然形象的有機物體，挑戰觀者對「自然與真實」的認知與想像。以此出發，「火辣身體、冷酷科技 ：新媒體藝術中的身體表演」探究當代藝術家如何利用新媒體科技與觀者互動，透過移情（Empathy）創造獨特的感官體驗，並研究觀眾如何感知藝術品與真實性之間的關聯。

         不同的媒材，如攝影、電影、錄像與裝置等藝術媒介，有表達「真實」的不同方式，而所謂「自然」的概念是模糊的，當觀者以為已經歷某種真實時，卻往往忽視了在文化篩選機制下被排除的經驗，而類似的狀況也存在於科技藝術之中。而新媒體、電影和攝影正以快速的方式影響科學、政治和藝術的發展，今日的科技創造了全球性的連結、推動社會發展，也改變人們對世界的想像。在超現實的二十世紀，真實已無法再透過簡單的、連續的經驗性描述來歸納，隨著網際網路的普及，人類的世界觀也以類似的方式互相震盪。

         當代理論家茱蒂．巴特勒（Judith Butler）認為「表演性」（performativity）在日常生活中有著重要的作用，而這個概念探討了人如何透過行動來構建意義，並重新思考主體、身體實踐和社會認同之間的關聯，她認為「表演性」是透過不停重複的操演來建構意義系統之過程，然而巴特勒只將身體視為被文化價值所控制的表象，身體也因此缺乏主體性，但舞蹈研究學者蘇珊．佛斯特（Susan L. Foster）提出了「編舞操作」（choreography）來反駁巴特勒的說法，「編舞操作」這個概念可以分析身體經驗在文化與個人領域中的能動性，佛斯特認為「編舞操作」是透過姿勢和動作形成新的文化符碼，去重新配置個人認同與在社會間的關係。

        在數位藝術的身體展演中，觀眾感受到表演不同的動覺維度，並因此對人與物之間產生「移情」的現象，將人的經驗與機械連結在一起，而「移情」這個詞最早來自德國美學家，用來描述觀看畫作和雕像時所產生物理和心理的連結，而佛斯特更進一步指出，這個連結讓觀者的身體進入藝術作品之中，「移情」也因此暗示了觀者透過身體感知，對藝術品產生物理性情感回應。藝術家邀請觀眾對「無人」或去人化的身體表演移情，他們對人機合體提出不同觀察，在這些作品中，觀者、表演者、機器與人產生微妙的互動關係，也因此創造了人與科技之間的互為主體性（ intersubjectivity）。

       「火辣身體、冷酷科技：新媒體藝術中的身體表演」探討現今數位藝術的發展趨勢和身體取向，特別關注身體展演性和編舞操作在新媒體時代的體現，展覽提問：表演如何被概念化和探討？在身體理論研究中，技術如何影響人對人體能動性的理解？當機器被設定有如真人，而人類也被期待有像機器一樣的效能時，我們將如何去理解身體這個概念？